以利沙伯

经文：路加福音一章五至六十六节

许多父母都喜欢替女儿起“以利沙伯”这个名字，不只是因为英女皇的缘故，更非今日在位的英女皇以利沙伯二世之故；这个美丽的名字乃从施洗约翰的母亲而来，原意为“神是我的誓约”。她丈夫撒迦利亚在孩子出生後，题起豫言的诗歌，内中有一句话：就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓（23节），即影射以利沙伯这个名字。

当天使报信给童女马利亚时，真如晴天霹雳，使马利亚惊惶万状；天使便用“况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了”来帮助她的信心，来证明出於神的话，没有一句不带能力的。又当马利亚顺服在主面前，说“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”後，便起身急忙往山地里去，赶了四天艰难的路程，来到以利沙伯的家，并且与她同住了约叁个月。这位大大帮助了童女马利亚的姊妹，必有其特出的品性，值得我们效法。

一     敬虔的妇人

圣经一开头介绍她，就说她是亚伦的後人。亚伦是第一位大祭司，他的妻子是亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴（出六23）。她与以利沙伯同名，不过前者是希伯来文，後者是希腊文而已。很奇妙的是，圣经中再也没有别人用这个名字。大祭司都有纯粹圣洁的血统，因为他们不能随便与人结婚。只可娶本民中的处女为妻（利廿一）。

圣经又介绍说：他们二人在神面前都是义人。亚伦的後人是她的出身和地位；义人是他的行为，是当时神的子民之中，对品性最高的评价。如洪水时代的挪亚，是个义人，在当时的世代是个完全人。当凡有血气的人在地上都败坏了行为的时候，他与神同行（创六）。

有人以“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”（罗四3）来辩称行为的无关紧要，其实那只是神给我们信徒称义的地位；我们既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称（弗四1）。小子们哪！不要被人诱惑，行义的 是义人，正如主是义的一样（约壹叁7）。

这对敬虔的夫妇，毕生事奉主，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的；只可惜没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。但就在这种人以为无盼望的时候，天使向撒迦利亚显现说：你的祈祷已经被听见了，你的妻子要给你生个儿子，他必有以利亚的心志能力，又为主预备合用的百姓。难怪以利沙伯怀孕後，称谢主说：主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。

若有人爱神，这人乃是神所知道的（林前八3）。常存敬畏的，便为有福（箴廿八14）。操练身体益处还少，惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许（提前四8）。耶和华的眼目看顾敬畏他的人，和仰望他慈爱的人（卅叁18）。

二     宝贵的信心

信心有两等：一等是普通的信心，一等是宝贵的信心（彼後一1）。以利沙伯的信心是宝贵的。

照当时的情形，她比马利亚更难相信。因天使没有直接向她显现，她得来的应许是间接从丈夫打手式中得到的。马利亚可以从她得到信心的例证，她却要在历史中 能找到撒拉，哈拿等妇女的纪录。马利亚未婚，太早得子；她却已老，太迟得子。然而她的信心与属灵的经验处处帮助了这位蒙恩的少女。

她的信心比丈夫更强。丈夫撒迦利亚在圣殿中香坛旁烧香的时候，看见主的使者，听见他清楚详细的报信，还要求凭据，以致受到天使的责备：只因你不信，你必哑吧不能说话，直到这事成就的日子。我们没有听见以利沙伯说甚麽犹疑不信的话，也没有听见她像撒拉那样暗笑说：我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢（创十八12）？

她是第一个承认弥赛亚的妇女，她向马利亚高声喊着说：我主的母到我这里来，这是从那里得的呢？她所得的儿子胜过世人，因主耶稣曾说：我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗翰的（太十一11）。有宝贵信心的人，是何等有福！

叁     供应的生命

以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月。她没有四出招摇，在讥笑过她的邻居亲友间炫耀。她在神前谦卑祷告，感恩并寻求神的引领，要知道如何教养这孩子。她知道在领受神的特恩，有更大供应的责任。她必定像参孙的母亲那样谨慎自洁，淡酒浓酒都不喝，一切不洁之物也不吃（士十叁），过分别为圣，不沾染污秽的生活。她也必定立志，让孩子一出世就受到最严谨的教育，从小养成良好的习惯。以後我们看到施洗约翰所说所行的，真表现了母亲所供应的谦虚、敬虔、种种美德。“他必兴旺，我必衰微”（约叁30）宛然是母亲的口吻。

对马利亚，她有经历的供应。她比马利亚早怀孕六个月，且有同样奇妙的遭遇，两人真有许多经验好交换。况且马利亚有了孕，真是有口难言，不敢向人说明，惟有以利沙伯能了解她。怀孕的头叁个月是最辛苦的，马利亚这叁个月住在以利沙伯家，受她生活上的照顾与灵性上的支持。正如施洗约翰是主耶稣的先锋，以利沙伯成为马利亚的先锋。

以利沙伯从信心，顺服，而得到喜乐；她又将喜乐供应於别人。她对马利亚说。你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。於是马利亚唱起赞美的乐歌：我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。以利沙伯生下儿子後，邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。第八日孩子行割礼时，他们替孩子起父亲的名字，以利沙伯记得天使的话，坚决说不可，要叫他约翰。求证于父亲撒迦利亚，父亲写上孩子的名字，口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来称颂神。

圣经中再也没有提到以利沙伯这个名字，也许她年老，来不及看见施洗约翰出来传道就去世了。无论如何，我们知道，她用信心抓住神的誓约，一生必过着靠主常常喜乐的日子。

亚拿

经文：路加福音二章卅六节至卅八节

亚拿这名字在中文有叁个，但在英文与原文中，此亚拿和其他二位显然不同，不能混称。此亚拿原意为“恩典”，“祷告”，其美好灵性与该名实相符，堪为我人模范。女先知亚拿可称为因信活在指望中的人，这也就是我们每个基督徒应有的生活态度。

一  存指望

    女先知亚拿是亚设支派法内力的女儿，一生孤苦无依，自从童年出嫁以後，同丈夫住了七年就寡居了。圣经中的女先知，旧约有米利暗、底波拉、户勒大；新约有腓利的四个女儿，家境都比亚拿好。但亚拿并不埋怨，她八十四年如一日，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。

   她不离开圣殿，她把圣殿当做自己的家。可拉後裔写的诗篇八十四篇正可代表她的心情：万军之耶和华啊！你的居所何等可爱！我 慕渴想耶和华的院宇，我的心肠，我的肉体，向永生神呼吁。万军之耶和华我的王，我的神啊！在你的祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。如此住在你殿中的，便为有福，他们仍要赞美你！在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不原住在恶人的帐棚里。

我们对神的家一一教会的态度如何？我们是否 慕渴想来到教会亲近神？

二  传指望

    主耶稣的父母一一约瑟和马利亚，按照摩西的律法，满了洁净的日子，就带孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。那时孩子约四十天大，有一位又公义又虔诚的人，名叫西面，得了圣灵的启示，赶到圣殿去见婴孩耶稣。他也是在指望中生活的人，素常盼望弥赛亚的来到。他见到孩子後，抱过来称颂神说：主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩。

    女先知亚拿一向住在殿里，相信她也得到圣灵的启示，赶到婴孩耶稣面目前称谢神。但她的态度与西面的不同，西面得着所盼望的，觉得死而无憾；亚拿却是得着以後，赶快将孩子的事，对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。她成为第一位传主降生福音的妇女。

    主降生的那夜，伯利 野地的牧羊人看见大光，听见天使的话语，後来又亲眼见到马槽的圣婴，便将这些事传开了，等於作见证，他们并不清楚前因後果。但亚拿熟悉豫言，素常盼望弥赛亚的来到，因此亲眼见到後，可以讲说。她是主降生後第一位传讲福音的人，正如抹大拉的马利亚是主复活後，第一位传讲福音的人一样。

    亚拿有一批共同盼望耶路撒冷得救赎的人。她平日跟他们有联络，也许组织了一个弥赛亚团契，常常聚会，查考圣经中的豫言，彼此免励，坚固信心，免得失去指望，灰心丧志。今天弥赛亚已经降生了，她亲眼见到了，多麽快乐！她赶快聚拢所有的团友，为他们详细描述见到圣婴家庭的情形，传讲基督以後的工作，救恩。

   亚拿代表过去的一代。她老了，不能等到卅年後，亲眼看见主耶稣出来工作的情形；不能坐在他脚前听道，不能亲手服事他。然而，她必定是一直关心留意主耶稣的行踪，他全家如何逃到埃及，如何回到拿撒勒，在那儿长大。等到主耶稣十二岁再来耶路撒冷时，也许亚拿已去世；但她在去世之前，一定是继续地传讲基督，坚固他人的信心。

   亚拿一生的最高峰，在她八十四岁的时候，在她地上生命快结束的日子。因此我们老年人不要气馁，我们还要有更高的境界，还有更大的使命。老年人仍要结果子，要满了汁浆而常发青（诗九14）。我们仍然生活在指望中，常存指望，传指望，等候迎接主的再来。

撒玛利亚的妇人



经文：约翰福音四章七至四十二节



这里又是一个外邦女子蒙拯救的例证。像迦南的妇人一样，没有姓名，仅以地为名；但她们同得神的恩典，享受主人桌上掉下来的饼屑。

使徒约翰用整章圣经来详细记述主耶稣与撒玛利亚妇人谈话的经过，实在值得我们仔细研究，从中得到宝贵的教训。一方面我们 慕这位妇人得到如此单独受主教益的机会；另方面我们也看到主的慈爱与殷勤，在走路困乏，腹饥口渴的时候，仍不断救人灵魂。向五千七千群众讲道的主，居然连一个卑贱的外邦女子都不放过，他的慈爱是如此深厚又细微，宏博又周到！



    一 出来打水



这个撒玛利亚的妇人不但是个罪人，而且是个无心悔改的罪人。她不像撒该那样爬到树上去，为要见耶稣一面，也不像瞎子巴底买，听见耶稣经过就大声呼求。她不感到自己有甚麽缺欠，所以她不像血漏妇人那样，挤在群众中去摸主的衣裳遂子；也不像迦南妇人那样忍辱哀求，为了女儿的病痛。这样一个懵懂无知的罪人，主竟然去唤醒她，拯救她，何等奇妙！想到我们中间许多人，也有同样的经历，不是我们寻找主，乃是主来寻找我们！

这个妇人到正午才出来打水，也许是避开众人，也许是慷懒成性，也许两者都有。但无论如何，水还是要出来打的，那是生活的必需。她再怎样懒，再怎样羞於见人，也得出来取水，维持她起码的日常生活。

人无食物，尚可生存一时；若无水，则必死无疑。今日的阿拉伯国家，以挖油井而自傲；殊不知挖得到井水 是无价之宝。今日地球上的水，百分之九十七点叁不能喝。剩下的百分之二点七，大部份又在南北两极，四分之一深藏地底，仅有百分之点叁十六可供人止渴。你看水是多麽宝贵！科学家研究将海水淡化，可惜成本太高；又想将南极的冰山打碎，运到用水处，成本虽可减低百分之叁十，但沿路耗损太大。再加上原有的湖水河水被污染，人类的饮水问题确实是个大苦恼！

广东人用水代表金钱。有水就是有钱，有钱就“威水”；把金钱看做水那麽重要，那麽必需。因为世人以为有钱就可以享乐，但可惜得不到永久的喜乐和满足，只不过暂时止渴而已。



    二 主赐活水



这个撒玛利亚的妇人或许边走边埋怨：真麻烦！天天要出来打水，不打也不行。所以当主耶稣告诉她“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”的时候，正说中了她的心意。她赶快回答：先生！请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这麽远打水。



主是多麽有智慧！从她的切身需要处着手，来引她明白更大的需要，是心灵的饥渴。但人是多麽愚蠢！想来想去都是如何解决地上的生活，减轻劳累，享受安逸。主一直讲天上的活水，她一直想地上的井水。就像一头蠢猪，只顾低头寻找泥坑，不会抬头思想高尚的事。我们不是常有这种情形吗？终日为着世事忙忙碌碌，兴趣的是科学新知，股票行情，可以省力又多赚钱的方法。神的话语从来不去翻读，讲台的信息不过是耳边风，更没有时间静下来，聆听圣灵的声音。难怪我们的心灵越来越空虚，神经越来越紧张，脾气越来越暴躁呢！抬起头来，接受天上的活水吧！那 是生死交关的急需品！

主进一步唤醒她对罪的感觉，你要活水吗？去叫你的丈夫来一同接受。她说：我没有丈夫。主说，你说的对，你已经有五个丈夫，都不是你的了；现在跟你同居的，并不是你的丈夫。这麽清楚数出她的罪行，她才看出主是先知，而将思想转移到宗教方面去。

这个妇人寻找的是爱情。假设她在廿岁开始结婚，每五年换一个丈，现在已经年近半百了。一生追求爱情，却得不到，症结在於她自己没得到从神那儿来的爱，故此她不知道如何真诚地去爱人，去维持夫妇间的爱情。我不知道你一生追求的是甚麽？名？利？享乐？但我确知，你回首一生，都是空。虽然你换了五种方式去追求，到头来仍是一无所得。



叁  丢下水罐



当主启示她，自己是弥赛亚时，那妇人就留下水罐，跑到城里去了。她的人生目的，价值观，完全改变了。本来目的是为打水，想研究的是怎样改良打水的器具，好从深井取水时容易些；但如今，连装水的罐子都放下了。真如保罗所说的：先前以为与我有益的，现在因基督都当作有损的（腓四7）。

她跑进城去对众人说：你们来看。从前她见不得人，现在叫人来看；因为她从前只想到自己，现在她顾到别人。从前她只有污秽的历史，见不得光；现在她找到了基督，可以在众人面前作见证。她也毫不避讳地两次说出自己信耶稣基督是基督的原因，是“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了”。 他知道我的秘密，知道我的心事；因此我知道他必定是基督，是弥赛亚，是能够拯救我脱离罪恶的救赎主。我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日（提後一12）。你有这种信仰的基础吗？

那城里有好些人，因她作的见证而信了耶稣。接着他们又请求耶稣在那里住了两天，亲自听主的教训，这样信的人就更多了。这个声名狼藉的妇人，竟成了撒玛利亚初熟的果子，完全是因为她肯放下水罐，立即去作见证，将救恩传开。她是信徒的好榜样，但愿我们都能放下一切，以见证神的大能为首要的工作。凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事（诗六六16）。

西门的岳母

经文：马太福音八章十四至十七节，马可福音一章廿九至卅一节，

路加福音四章卅八至卅九节

根据马太福音十章记载，主耶稣在拣选十二门徒时曾说：爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过於爱我的，不配作我的门徒。於是有人以为作主的门徒要六亲不认，其实主乃强调：凡跟从他的必须以他居首位。

马太福音八章又记载门徒之一对主说：容我先回去埋葬我的父亲。耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！又有人以为作门徒就不能守孝道，毫无人情可言。其实主知道那门徒回去了就不会再出来跟随他，而献身天国事业的人当有破除万难，破釜沉舟的决心。

西门的岳母患热病得医治这件事迹，刚好给以上两种论调作了强有力的辩正。“岳母”这个名词在西方已成为笑话的资料，使青年人望而生畏。许多人婚前的条件之一，就是越远离对方的父母越好。但圣经中偏偏不提她本人的名，单以“西门的岳母”称呼她；而主如此关怀她、医治她，实在值得我们每个基督徒反省，思索。

    一       她的家

西门彼得和安得烈两兄弟原是伯赛大人（约一44），现在主来到的彼得的家却在迦百农。也许西门的岳父早已去世，岳母需人奉养，西门就全家搬来与她同住。看她以後服事主的情形，可知道她在当家，无疑问这是彼得的家，也是她的家。

这是一个有见证的家。女婿和女婿的兄弟都在主拣选的十二门徒之中，而且在主初期传道的时候，以此家为据点，常在其中出入。女儿也与女婿同心事奉，保罗後来曾提到彼得怎样娶信主的姊妹为妻，带着一同往来（林前九5）。像这样肯奉献为主使用的家，不能不归功於长辈的鼓励和榜样。许多年青人肯服事主，而家中的长辈不谅解，反而责怪他们不回家省视，把时间金钱都用在教会。这些父母并不是非信徒，如果是非信徒还情有可原。这些冷淡的信徒自己不爱主，也深怕儿女爱主甚过爱他们，成了儿女的拦阻。

有主同在的家必是和谐的家，叁代同堂毫无问题，相亲相爱。我们对家的观念是屋顶之下有财产，所以“家”字有盖头有猪。从前南京有位孙喜圣牧师把家字改成盖头下面一个“住”字，表示屋顶之下主与人同住就是最美满的家了。可惜这位汉字没有流行起来。今天许多人把家当成“枷”，症结就在此。只想到打好经济基础，每人忙忙碌碌於物质的获得，把主摒弃於门外，家就成了枷锁。

    二 她的病

西门的岳母一出现就是个躺在床上的发热病者。这种热病不是普通的发热，而是相当重的长期发热又发冷的病症。主耶稣在会堂里讲了道出来，进入彼得的家，希望得到休息和饭食；西门的岳母也希望可以好好服事主。但人是这麽软弱，凭自己真无能无力，只能躺着受人服事，怎能服事人？要等到主的怜悯，医治，赐能力， 能起来事奉主。

我们看主进到彼得的家，就有人告诉主，老太太病了；主才进到她的睡房去医治她。人的代祷实在重要！为家人代祷更加重要，因为我们熟悉家人的需要，为他们代祷就更加实际。总不要放松代祷的工作，当将一切的事带到主面前。

主是何等慈爱！他没有先坐下喝杯水，润润喉咙。主是何等尊重长辈！他本可以坐在客厅里说一句话，她的病就好了；然而他进前拉着她的手，扶她起来。这一“拉”一“扶”表示主的亲切，侍她如同自己的母亲一样。我们对教会中年长的兄姊，有没有尊敬的态度？当他们软弱的时候，我们是否以“拉”“扶”的细微动作来帮助他们，体贴他们？

    叁 她的事奉

叁处圣经都提到她“就”起来服事他们，她“立刻”起来服事他们。这种立即的行动表示主医治的完全，主赐力量，也表示她的信心。信心是事奉的起点，是行为的推动力。摩西的律法有叁百六十五条禁令，二百四十六条当行的；大卫在诗篇十五篇浓缩成十一条；先知以赛亚减为六条（卅叁15）；先知弥迦再减为叁条（六8）；到先知哈巴谷只有一条：义人因信得生（二4）。这条总结了一切神对人的要求 信心。惟有信心能讨神的喜悦，能亲近他，能事奉他。

从前她也许招待过主耶稣和门徒，出於人情，或出於爱女婿的心，或出於崇敬主的心理；但现在她的服事加了更深的意义。现在出於感恩，出於直接的关系，出於心甘情愿的。她明白了事奉的力量出於主，也醒悟了事奉的机会难得，趁着她健康的时候，当抓紧机会，尽力尽心服事主。

她服事的圈子也逐渐扩大。先是服事主，接着服事主带来的门徒；到天晚日落的时候，全城的人都聚集在门前，带了一切害病的，被鬼附的来，她的服事普及全城的人了。有人说，马可第二章记载的四个人抬了一个瘫子来求主医治，不得其门而入，而折穿屋顶的那所房子，也就是西门的岳母这所房子。那麽，她的事奉不仅是扩大了，也是延长了。相信以後彼得夫妇四出布道时，她也在家照顾孙儿女，像罗以栽培提摩太的灵性一样。

西门的岳母给我们看见家庭妇女，年老的，同样可以服事主。我们每人服事的岗位元不同，工作方式不同，但服事的对像是同样的一一那医治我们，加给我们力量的主耶稣基督。

患血漏的女人



经文：路加福音八章四十叁至四十八节



这个患了血漏的女人，在圣经中没有名字；但她得医治的神迹，在叁本福音书上都有记载，可见她是一个相当重要的妇女。

根椐希腊教会历史中的传说，她名叫范若尼卡（Veronica），是该撒利亚腓立比人，蒙福後，领了许多人归主。比较可靠的历史上的记载，主後叁二0年，有一位大主教发现一尊雕像，在一座大宅门前。雕像是一个女人跪在地，主耶稣伸手摸她的组合石雕。相信这便是范若尼卡在自己门前设立的雕像，记念蒙恩经过。可惜後来，此雕像被罗马军队毁坏。

今日耶路撒冷的受苦路上，天主教设了十四站，其中一站就是范若尼卡的故事。说她在主耶稣背十架往各各他山时，看见主汗流满面，於是拿出手帕来替主抹汗，回家竟发现主的面形印在手帕上。

这些传说的可靠性有多少，且不必管它；圣经中没有记下她的名字，更使我们觉得她代表每一个人。她的经历正是发生在我们每一个人身上的事，她的蒙恩也可能成为我们每人的体验，只要我们效法她，伸出信心的手。



    一 一段 郁的日子



这个女人患了十二年的血漏。十二年，是一段冗长而 郁的日子。根据摩西的律例（利十五25~30），患血漏的女人躺过的床，坐过的椅都要看为不洁；别人摸过她用的东西，也成为不洁了。而且被列为像长大麻疯者一样，要住到营外去（民五1~5）。试想这样的日子怎样过？人生又有何意义？

也许她未患病时，是一个美丽的少女，天真无邪，活泼可爱，前途似锦。也许她已经结婚了，有英俊夫婿，美满家庭，加上生活富裕，何等令人 慕！但患了此不洁之症後，人见人爱的女子立刻变成人见人怕，避之唯恐不及。从此她只有阴暗的日子，身体消瘦无力，精神 郁愁苦，心理也不正常了，自卑，胆怯。十二年过这样孤单痛苦的生活，真难忍受。

这就是世人被罪恶捆绑的光景。也许今日表面上谈笑风生，内心却是孤苦无依。就像到狄斯耐乐园去玩的人一样，那里称为世界上最快乐的地方，却常听到小孩的哭声。到了晚上，节目完毕，大人也因精力透支，疲乏不堪而闹成一团。如遇到孩子散失，跌伤等等意外事件，快乐就更加短暂了。

社会学家李斯曼创“寂寞的群众”一词。群众怎能寂寞呢？但热闹在一起的群众，各自的内心却实在是寂寞的。水门事件中的白宫官员狄恩，往图书馆借书，在申请表中的“关系人”一栏内竟填不出名字，连朋友也没有一个。真是“相识满天下，知音无一人”。难怪猫王的歌如此出名，歌词说：“我需要一个人让我诉说烦恼，我需要一个肩膀让我可以倚靠。”道出了这个时代的心声。



    二 希望的幻灭



十二年来，这个女人并没有放弃希望，圣经上记载她在医生手里尽了她一切养生的，在好些医生手里，受了许多的苦，一点也不见好，病势反倒是更重了（路五26）。我们可以想像得到，她如何踏破铁鞋，走遍天涯，寻找名医；但每一次的希望都转成了失望。

也并非个个医生都是骗子，只是人力有限，人的智慧无法突破疾病的围困。据说古时犹太人有十种医治血漏的方法，但未必在人人身上见效。每人的身质与病势都不同，而十二年来，体质越来越弱，病势就越来越重了。加上“病向浅中医”也可说成“病向钱中医”，到钱财花尽的时候，就医的希望也就变成绝望。这样心理上的萎靡不振就更加重了生理上的病症，真到了人生的尽头了。

所幸她在人的手里找不到医治时，愿意千里迢迢地来寻求耶稣，再一次燃起希望的火花。主耶稣决不使人失望，凡到他面前来的，他都能拯救到底。感谢主！今日在世上遇见各样困苦的人，请到主面前来，他必赐你喜乐，使你得到永远的满足。

                                                  

  叁 信心的触摸



这个女人来到耶稣的地方，也许有些失望。没想到耶稣如此忙碌，周围挤了一大群人，正熙熙攘攘地要去管会堂的睚鲁家里，医她女儿的病。她根本找不到机会向耶稣叙述病情，连挤到耶稣跟前的气力都没有。怎麽办呢？要等到甚麽时候才轮到她与主耶稣有接触呢？这时，她的信心替她解决了一切难题。

她相信信心是超越语言的，她无需说出病情。信心是超越人际关系的，她无需跟主正面打招呼，在後头摸主的衣裳遂子就行了。信心像电流那样敏锐，她的指尖一触到主身上的一丝布边，能力就带了出来，医治了她的病源。信心是如此有效力，可以依照她的想法，支取主的供应。同时也反映出，主是如何愿意施恩与我们，他随时等待我们伸出信心的指尖，来接受他无限的能力。

可是，我们像那些群众一样，终日在主身边挤来挤去，却毫无所得。我们每主日到教会来拥挤，同读一本圣经，同唱一本诗歌，同坐一起敬拜神；但是我们没有举起信心的手，就像一根没插进电插的电线一样，徒具形式，毫无作用。巴不得我们学习这位患血漏的女人，就像当日革尼撒勒地方的病人一样（太十四36）。

有信心的人不但得到医治，并且蒙主呼召，出来做见证。主立即印证她的信心，叫她出来，亲自祝福她，当众宣告她的信救了她。信心最快得到主的反应，最能得到主的喜悦，最易得到主的赐福。信靠他的人，实在是有福了！一切灾害都成过去，她成为健康平安的传福音使者。——《新约中的女人》

希罗底



经文：马可福音六章十四至廿九节



假如有一个画廊，专门陈列天下坏女人的画像，那麽希罗底的画像一定名列榜首，是坏女人中最坏的一个，也许只有旧约的耶洗别可与之相比。



希罗底是希律的女性名，她是大希律的孙女。大希律有十个妻子，希罗底是大妻子生的孙女，却嫁给另一妻子生的儿子腓力，即嫁给叔叔。後来她看见腓力被废去了分王的名号，便引诱他的兄弟安提帕，带了女儿一同来嫁给这个希律。希律这个家族，一直是这样荒淫乱伦，纠缠不清的；产生希罗底这样的女人，也是意料中事了。



    一 恨恶真理



罪恶最大莫过於恨恶真理了。有些人犯罪是抵挡不住诱惑，控制不了情欲；犯罪跌倒後，他们觉得羞耻，自责自恨，只是无力自拔。然而又有些人，他们放纵情欲，恨恶真理，抵挡真理。在真理面前，他们不觉得羞愧，反而生对抗的心理。这样的人，实在无药可救。



当时是犹太人最黑暗的时代。经过四百年玛喀比的时期，无先知无祭祀，又在罗马人的铁掌下呻吟痛苦，百姓都热切盼望等候那应许的弥赛亚来到。这时，在旷野传来了呼声，约翰出来做弥赛亚的先锋，为真理作见证。犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。甚至希律本人也承认约翰是义人，是圣人而敬畏他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。



惟有希罗底怀恨他，想要杀他。因为约翰不畏权势，敢单刀直入地指责他们的结合是不合理的。这样敢仗真理直言的人，在犯罪的人眼中真是眼中钉，非拔去不可。希罗底比希律更狠心，想马上解决他。还是希律怕民间作乱，只把施洗约翰关起来。心想把他禁在监狱里，就不会出去传播自己的丑闻了。



忠言本逆耳，我们在主日听牧师的讲道，团契里听道师的训勉，平日听长者的劝告，心中是否也有憎恨反抗的心理？要小心谨慎，因为我们是蒙了光照，尝过天恩滋味的人，若是离弃道理，就很难悔改了，结局必被废弃（来六4~8）。



    二 幕後挑唆



据教会历史学家约瑟夫说，希罗底的女儿撒罗米，是她与前夫腓力生的，此时正是十六七岁的少女。希罗底自己一生行为不检，照普通的母爱来说，应该希望女儿出污泥而不染，好好教导她向上。但希罗底连母性也失去了，竟让无知的少女学淫荡之舞，公开卖弄风情。我们看撒罗米跑出去问母亲该向王求甚麽，又完全遵照母亲的意思捧了一个血淋淋的人头交给母亲，就知道这个女孩子还是天真无知的阶段，她的心思完全在母亲的控制之中。多麽可怕！母亲左右了她的一生！



以斯帖也是个美丽的少女，她双亲都去世，由叔叔末底改养大。末底改对她的教导同样影响她的一生，但那是积极向善的教导，教她如何抓紧机会救自己的民族，如何倚靠神来打破仇敌的阴谋。做父母的该如何注意！儿女是神赐给的产业，你在保管神的产业上失职的话，怎能逃脱责罚呢？



希罗底不但危害女儿，也挑唆丈夫，这出戏完全是她一人在幕後指使的。希律事前保护施洗约翰，不让希罗底杀他；後来又因不能在众臣仆面前反誓而 愁。到主耶稣出来传道，名声传到希律耳中时，希律马上良心发现，两次说：是我斩的约翰复活了，可见希律一直敬重施洗约翰是义人是圣人，但因受操纵於希罗底，中了她的圈套而斩杀了约翰。这样，希罗底的毒计，同时害了叁人，她自己反而逍遥法外似的。



然而，希律不能逃脱他的责任，我们每人的行为都该在神前负责。亚当怪夏娃给他禁果吃，夏娃怪蛇引诱她，结果叁方面都受诅咒。你我犯罪也是如此，推搪责任并不能减轻刑罚，只有到主的面前来，求他的宝血遮盖。



    叁 疯狂行经



历史上再也没有像这样残忍可怕的事，希罗底真是疯狂了，才做得出这种事来。她处心积虑，等待这麽一天一一希律的生日。她知道希律邀请贵宾大臣来宴会时，一定会喝酒。酒醉了便会失言。这个机会难得，於是把女儿打扮得特别妖娆，送她出来跳舞了。只等希律说出誓言，希罗底就偿了心愿了。她教女儿说：求王立时把施洗约翰的头，放在盘子里给我。“立时”这两个字，使希律不能拖延，不能在酒醒後反悔。你看希罗底多麽厉害！她一步步都仔细想过，计划过了。



把施洗约翰斩了也就算了，她还要约翰的头拿来放在盘子里，交给她亲目看过。试闭目想想这一幕惊魂动魄的场面：护卫兵捧了一个大盘子，盘子上面是一颗血淋淋的人头，在场的宾客都给震慑住了，胆小的也许尖叫了出来。在母亲魔力控制下的撒罗米，却面不改容地把盘子接过来，拿进去交给母亲。



马太马可两福音记载这件事时，都是以插曲倒叙的方式记的。好像今日的电台把正规节目停播，临时插入重大新闻似的。可见这件疯狂行经惊动了当时的社会，要马太马可记述时，犹有馀惊。今日我们读到也同样震惊，给我们一个重大的鉴戒，叫我们不可重蹈覆辙。



施洗约翰的死，对他本人来说，是痛苦的解脱。他的被斩首，不能减低他丝毫的声誉，反而增加了人对他的敬仰及怀念。对希罗底来说呢，是她更大痛苦的开始。可想像得到，希律的悔恨，女儿受的刺激，都会使她在生时受到困扰。死後灵魂受到的痛苦，更加不用说了。



但愿我们从最坏的女人身上，得到最大的教训：远离罪恶，常常保守自己在主的爱中。——《新约中的女人》

驼背的女人

    经文：路加福音十叁章十至十七节

主耶稣在世的时候，常进会堂教训人，也曾在安息日行过七件神迹，解除人的痛苦；同时揭发宗教领袖的虚伪，他们徒有敬虔的外貌，却违背了敬虔的实意。

这段圣经记载主末次进会堂教训人的情形。他在会堂里看见一个女人，被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点都直不起来。於是主赶出她身上的鬼，医治好了她，使那些看牛驴重於人，看自己利益重於他人痛苦的宗教人士，满面羞愧。

一  被鬼困扰

我们不知道这个女人姓甚名谁，年纪多大，容貌如何；只能称她为驼背的女人，或弯腰的女人。她被撒但捆绑了十八年，那年龄也不少了。至於容貌，不用说，一定是惨不忍睹。你想，一个整日头脸朝下，不见天日，行动如牲畜，又是心灵被撒但捆绑的人，还能保持常人的容貌吗？

撒但作弄人的方法有千百种，有时凶恶如毒蛇猛兽，有时却装成光明的天使欺骗人。格拉森被鬼附的人住在坟茔里，用石头砍自己，铁链脚镣都捆不住他（可五）。主变形像後下山遇见的孩子，常被鬼摔倒在地，扔在火里水里，口中吐沫，咬牙切齿，身体枯乾（可九）。还有人被鬼弄成哑吧，有苦难言，有理说不清（太九）。这个驼背的女人似乎情形好一点，不痛也不痒，可以照常生活。

但我们仔细想想，她的驼背不是我们普通看见的那种，与常人无异，只是不美观而已。圣经描写她的情形乃是“腰弯得一点直不起来”，就是上身与下身成九十度。她过马路，看不见红绿灯，只能跟着人过。有甚麽危险来到，她也不知道避开。家中的许多设备，都要为她而改动。因为她只看得见地面叁尺以内的范围。

今日许多人在魔鬼的捆绑中就是这麽可怜！有的只看得见算盘，有的只看得见麻将牌。他们的眼光这麽短小，生活圈子这麽狭窄，根本谈不上人生意义，永生有盼望；也不知道危险的日子即将来到。如果你日夜专注於地面上有事，从不思想神的旨意，你就是这个驼背的女人。

二 信心持续

这个女人虽不方便出门，但她仍来会堂守安息日。她不怕人耻笑，也不怨恨神，只遵照平日的习惯去敬拜神。也许她在会堂中默默背诵大卫的诗：我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。我被压伤，身体疲倦，因心里不安，我就唉哼。我心跳动，我力衰微，连我眼中的光，也没有了（诗卅八）。

主说她本是亚伯拉罕的後裔，她真不愧为信心之父 亚伯拉罕的子孙。她保持信心，十八年如一日，来敬拜神。假如恰巧这一次，她没有来聚会，就失去了得医治的机会，那损失可真大了。她真如同亚伯拉罕，在无可指望的时候，因信仍有指望（罗四18）。

反观今日的信徒，对主日守礼拜毫不在乎。带病上班者有，带病作礼拜者少。号称基督教国家的美国，主日早上的电台报告：今天天气晴朗，温度适宜，可以去远足，划船，打球或购物，样样方便。就是不提去教会敬拜神，可见他们心目中已经没有守主日这回事；或者认为一提就是灌输宗教思想，违反民主自由精神。

昔日美国的亚拉巴马州，主日不但商店停业，就是签字在合约上也无效，支票也作废。缅因州的火车来回波士顿之间，要提出作礼拜的证明，乘客 可上车。宾州的煤矿，主日把拖煤的骡子也放出地面，让它见见阳光， 能保持健康。我们不也需要在主日放下一切俗务，去神的殿中敬拜他吗？

你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。也要坚守我们所承诺的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相劝，激发爱心，勉励行善。既知道那日子临近，就更当如此（来十23~25）。

    叁 得福加倍

这个驼背的女人既然肯坚持她的信心，神就眷顾她。故此保罗教训我们说：就是在患难中，也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至於羞耻（罗五3~5）。

这个驼背的女人像往日一样，来到会堂。她坐在那儿，也许站在角落里舒服些，听文士讲道。今天她听的道觉得特别有力量，打动她的心，不像普通文士所讲的。可是她抬不起头来看这位新文士的面貌，也不好意思向旁人打听讲者的姓名。她总是这样低着头来，低着头去的，没有朋友。人家不嫌她怪模怪样，不赶她出会堂，已经够让她感激了。

当她正要走出会堂时，有人走近来告诉她：刚才讲道的那位拿撒勒人耶稣叫你呢！她跟着那人走过去，就听见慈爱的声音向她说：女人，你脱离这病了。正惊疑之际，又感到两只有力的手，按住她的腰部，她的上半身不由自主地直了起来。抬走头来，第一个映入眼 的就是主耶稣的慈颜。她不禁高呼和散那，荣耀归於天上的真神！

她甚麽也没有做，甚至没有到主耶稣面前求医；完全是主的怜悯，看见她的苦楚，便自动来解开她的绑。得到这麽莫大的恩典，叫她怎能不雀跃欢呼呢！想不到这个时候，管会堂的气忿地来骂她扰乱秩序，又把那些与她同声颂赞神，也想求耶稣医治病的众人，教训了一顿。在管会堂的那批人看来，她的受福竟是闯祸，把安息日的规矩弄坏了。

这个时候，又不需要她做甚麽，主自己出来为她伸辩。主指责那些死守教条的假冒为善者，看重财产，不顾人灵魂；守安息日的诫命却不让人得到真正的安息。说得那些人都惭愧了，会众就更加与她一同欢喜快乐，将荣耀归与神！

脱离了撒但的捆绑，她挺直腰干来做人了。她挺身昂首走前面的道路，她的视野开阔了，力量恢复了。她可以找工作来维持自己的生活，也许她专心传道，跟随主服事主。无论如何，她必是不间断地与众信徒聚集，记念主的死主的复活，也记念主在她身上施的特恩。——《新约中的女人》

西庇太儿子的母亲

经文：马太福音廿章廿至廿八节          马可福音十五章四十，四十一节

这位姊妹的称呼非常奇特，既不称为西庇太太太，也不称为雅各约翰的母亲，而要说西庇太儿子的母亲。推想西庇太的两个儿子，雅各和约翰，是主首先呼召四位门徒中之两位（太四7~22），後来又成为主十二门徒中最爱的叁位之二；这麽令人 慕的两兄弟，大家认识的西庇太的儿子，提起他们的母亲，很容易就使人明白。说出她自己的名字，恐怕反而没有人知道。马太福音是为犹太人而写的，“某某的儿子”是犹太人惯用的称呼。这样“西庇太儿子的母亲”就很自然地用上了，相信她本人一定觉得这个称呼正是她无上的光彩。

根据马太福音廿七章五十六节与马可福音十五章四十节的对照，我们知道她的本名是撒罗米。撒罗米就是所罗门的女性名，即平安的意思。里面存在着长久温柔安静的心，在神面前是极其宝贵的（彼得叁4）。这样的姊妹也是家庭及教会的力量。

一 跟从

撒罗米和抹大拉的马利亚及小雅各和约西的母亲马利亚，都是从主耶稣在加利利的时候就跟随他服事他的姊妹。撒罗米几乎是全家都来跟从主了。记得主耶稣在加利利海边行走的时候，看见雅各，约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。接着母亲撒罗米也跟着来了，不但沿路照顾他们，服事他们，还用自己的财物供给他们。

试想，你家里开了一间餐馆，或其他的事业，两个年轻力壮的儿子竟丢下一切不管，去热心爱主去了。做父亲的没有阻止他们，做母亲的不但没有劝阻，连自己也跟着去了。这是何等彻底的跟从！何等牺牲的奉献！我们自省一下，就知道我们的跟随主太过犹豫了。顾忌这， 虑那，大大比不上这位姊妹。

撒罗米的跟从不是一时的冲动，也不是暂时的凑热闹；她的跟从是一直到底的。从加利利开始，一直跟到各各地；从十字架下跟到坟墓旁；从复活清晨跟到五旬节。苦也福也，死也活也，她都跟随，正如诗歌中我们常唱的。但愿基督的爱也如此激励我们，吸引我们，使我们快跑跟随他，一直到他再来。

二 代求

撒罗米一生最显着的事迹，就是代两个儿子求左臣右相的地位这件事了。

当主耶稣上耶路撒冷去，告诉门徒他将受死并复活时，撒罗米别的没听见，只跟着众人以为神的国快要显出来（路十九11），耶稣就要作王了；於是带了两个儿子上前来拜耶稣，求他叫她的两个儿子在神的国度里，一个坐在他右边，一个坐在他左边。

望子成龙，望女成凤，乃是人之常情。拔示巴曾为儿子所罗门，求大卫王照昔日的誓言将王位交给他继承（王上一）。许多父母把小孩带来，求耶稣按手为他们祝福（太十九13）。诗人荷马曾说：不求儿女良善而求儿女富贵，你是最颠狂的父母。我们应像大卫那样祈求：求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令，法度，律例（代上廿九19）。

撒罗米认为她是有资格为儿子代求的。税吏和罪人尚且挨近耶稣（路十五1）何况跟随主左右已叁年的，我的两个儿子？他们不是常挨近主吗？睚鲁女儿复活的时候，黑门山上主变像的时候？现在求他们在神国里坐在主的左右，不过是顺水推舟，极自然的事。

她觉得有理由为儿子代求。因为雅各约翰曾为耶稣建下汗马功劳。约翰看见一个人奉主的名赶鬼而没跟从主，就禁止他（可九38）。撒玛利亚的一个村庄不接待主，雅各，约翰看见他，气忿非常，对主说：你要吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的麽（路九54）？其他的门徒都畏首畏尾，有谁像这两位兄弟这样挺身而出，尽力护驾呢？有功自当受禄。

她的祈求是有根据的。主不是讲过许多天国的比喻吗？而且教训他们要先求他的国和他的义（太六33）。她所求的，正是神国里的事。也莫怪她太率直坦白，因为她记得主的教训说：你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话（太六7）。

叁 改正

可是，我们知道她的祷告没蒙垂听。因为存心是骄傲，自私，妒忌的。母子叁人同谋，要把彼得，这个唯一的劲敌踢出去；免得性急的彼得先一步向主求到了。也是对主施点压力。主总是不明文交待，谁是领袖，位子如何排；这样叁人一同跪下祈求，主非得讲清楚不可。

她所求的是权贵荣耀。两个儿子做了左臣右相，多麽有权势呀！连自己也沾了光荣。而且这是神的国，超乎人间的王国，那麽荣耀权势也更加高超了。

像这样的妄求，难怪其馀的十个门徒恼恨，难怪他们得不着了。然而慈爱的主没责备她，也没有正面拒绝她，只是改正她的祈求，同时平息门徒的恼怒。

主改正他们对神的观念：神国的制度不像世上的国制，他们对神国并无认识，因此他们根本不知道所求的是甚麽。主改正他们求荣耀的路程：先上各各他，後才有宝座；先喝苦杯，後才有赏赐。主改正他们的态度：作主的仆人是应该的，是报答神恩，并非求赏赐。主改正他们的存心：荣耀是天父赐的，是神的恩典，并非自己的条件或本领。

我们相信撒罗米得着了教训，从软弱中站起来，因为她没有拂袖而去，她继续服事主一直忠心到死。——《新约中的女人》

捐小钱的寡妇

经文：    马可福音十二章四十一至四十四节；路加二十一章一至四节

圣经中无姓名的妇女很多。有的以地称其名，如迦南的妇人，撒马利亚的妇人；有的以病称其名，如血漏的妇人，驼背的女人；有的以其亲属关系称其名，如西门彼得的岳母，管会堂的女儿等等。但这里有个女人，无显要的亲属，无严重的病症，也无人知其籍贯；她只有悲惨的身世，恶劣的环境，就称她为穷寡妇。然而她带给我们一段优美的故事，一个高贵的榜样。

这段故事记载在撒都该人，文士与主耶稣激烈的争端之後，就更显出它的动人之处，有如一线曙光，带给我们无限的愉悦。这个穷寡妇在财主之间，不卑不亢地怀着敬拜的心意，把一切养生都投入银库里，奉献给神。为此，主特意把众门徒叫过来，说：这穷寡妇投入银库的，比众人所投的更多。主的评语不但教训我们奉献的态度，也提升了这个穷寡妇的地位，使她成为圣经中的模范妇女。

一  怎样

马可记载：耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。路加记载：耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇，投了两个小钱。当我们敬拜，奉献，祷告，守圣餐时，不知道有没有想过：主也在观看我们，看我们存怎样的态度？

主耶稣终日忙碌，周游四方，广行善事。他夜无枕首之处，白天也很少有坐着的时候。我们坐着闲谈，看电视，甚至打麻将；然而主坐着也在工作。他坐在山上发表不朽的登山宝训(太五)，他坐在会堂里教训人(路四20)坐在雅各井旁与人谈道(约四6)，洗完门徒的脚後，他坐下，给他们临别训言(约十叁12)。今日坐在天上，至大者宝座的右边，替我们祈求(来八1)。

主坐着代表他准备一段较长的时间来执行工作。现在他坐着，观察人怎样奉献。这个规矩说起来，应该原自约阿施王年间，祭司耶何耶大的发明。祭司耶何耶大取了一个柜子，柜盖上钻了一个窟窿，放於坛旁，在进耶和华殿的右边；守门的祭司将奉到耶和华殿的一切银子投在柜里(王下十二9)。今日许多教会仍有这种措施，将奉献柜放在教会入门处，接纳信徒的奉献。

主坐着观看，不是看奉献人的踊跃不踊跃，也不是看每人奉献的数目；他看的是奉献人的态度，所存的心意。看到穷寡妇时，他欣赏到了“全所有奉献”者的美丽，不禁把门徒叫过来，与他们分享他心中的快乐和满足。

二  两个

这个穷寡妇往钱库里投了两个小钱，马可并且解释：等於一个大钱。这是当时最小的铜币，恐怕投进去听不见声音。可是主注意到了，那两个小钱的叮当声，就一直传到两千年後的今日。

她可以不奉献，因为这不是人头税，这是捐献，随意甘心献上的。她可以说：有钱出钱，有力出力。既然这麽多财主献上可观的数目，也不在乎我的两个小钱；我就是为穷人出力吧!像劝募基金呀！向政府请命呀！尽我的力去做就是了。何况她本身就是不足养生的穷寡妇,坐在家里等人家来救济她才好。然而她不想到自己是例外，感恩的心催使她献上仅有的财物。

两个小钱等於一个大钱，可是她献的不是一个大钱,而是两个小钱。这有什麽分别呢？大有差别。假如一个大钱,她毫无选择的馀地；但两个小钱，她可以留一个，献一个。献十分之一已经了不起了，献十分之五不是仅够吗？何必全部献上？然而她没有想到这些，她毫不迟疑地献上一切。

也许这两个小钱是她一天的工资，也许雇主供应了她一顿午餐，这两个小钱不过够她晚餐充饥罢了。但她情愿把这也省下，为了比她更穷苦的人。她把明日的生活交给主，相信主必赐给她永远用不完的一把面粉一点油。她的生活多麽简单，又多麽喜乐。

叁  称颂

这个穷寡妇从头到尾都没出声，她不埋怨，也不自我吹嘘，只是默默地投入，奉献，尽她的本份。然而神不会忽略一个真心奉献者，他在暗中察看，必然报答。

主耶稣为此特意把门徒叫过来，并且郑重其事地说：我实在告诉你们，这穷寡妇投入银库的，比众人投入的更多。两个小钱在市场上的价值，於神眼光中的价值大不相同。有人说，神看的不是你丢入奉献袋多少，而是你口袋里剩下的多少。说得真对！两个小钱是穷寡妇的全部财产，是整数；众人所投的是自己财物的百分之几，或百分之点几，是分数。在比例上，两个小钱就多过众人所投的多少两银子。

主耶稣在门徒面前称赞这个穷寡妇，是要激发他们的爱心，勉励行善，彼此相顾(来十24)。今天我们读到这个穷寡妇的故事，同样该得到鼓励。你以为自己一无所有，一无所能吗？只要把自己献上，你认为不够自己养生的技能，才干，金钱，都要成为激励爱心的原动力，成为众人的榜样。

许多在教会事奉的人，肯献上时间，才干，金钱，却舍不得奉献金钱。原因都是“自己不足，养生不够”，而事实上是，他们没有知足感恩的心，没有信心的交托这个穷寡妇的行动使我们无可推诿，既然她只剩下两个小钱都肯献上，何况丰衣足食的我们？

得到主的称赞，是多麽光荣多麽宝贵的事！你 慕得到主的称赞吗？学习穷寡妇的榜样，不但能得到主的称赞，并且深信你会得到主丰富的报答！——《新约中的女人》

雅各约西的母亲马利亚

    经文：马太福音廿七章五六，六一节

旧约中除了摩西的姐姐米利暗这个名字，按希伯来文同马利亚是同一字根外，再没有别人称为马利亚。然而新约中却有六个马利亚，有五十一段的经文记载她们的事迹。经学家特别在她们名字上，冠以不同的称呼，以资识别：

耶稣的母亲称为拿撒勒的马利亚。（路一26~27）

耶稣从她身上赶出七个鬼的，称为抹大拉的马利亚。（可十六9）

拉撒路的姐姐称为伯大尼的马利亚。（约十一1~2）

约翰马可的母亲称为耶路撒冷的马利亚。（徒十二12）

保罗的同工称为罗马的马利亚。（罗十六6）

雅各和约西的母亲称为那个马利亚，（太廿七61）或使徒的母亲马利亚。

我们现在讲的就是第六个马利亚。约翰提到她是革罗罢的妻子（约十九25），革罗罢在希伯来文中与亚勒腓是同一个字，不过不同音罢了。因此许多圣经学者认为她就是十二门徒中亚勒腓的儿子雅各的母亲。又有人认为她是主耶稣母亲的姊妹，因为耶稣有兄弟名雅各和约西；可能这两位是耶稣的表兄弟，那麽他们的母亲就是耶稣的姨妈了。不过一家两姊妹都名叫马利亚，又似乎不可能。无论如何，我们藉着圣经中的记载来思想她的叁方面。

    一 衡量她对主的认识

当主耶稣来到自己的家乡，安息日在会堂里教训人的时候，众人听见就甚希奇说：这不是那木匠麽？不是马利亚的儿子，雅各，约西，犹大，西门的长兄麽？他妹妹们不也在我们这里麽？他们就厌弃他。耶稣对他们说：大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。（可六1~4）

所谓“本地姜不辣”，这是人之常情。亲眼看见他长大的，就一直把他当成比自己不如的小孩。可是这位马利亚并非如此，她能冲破人之常情，认识耶稣不仅是拿撒勒的木匠，不仅是她的後辈，乃是道成肉身的救主，是以色列家素来所盼望的弥赛亚。

正如有一次，耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，问门徒说：人说我人子是谁？门徒回答说：有人说你是这个，人说你是那个。耶稣进一步问：那麽你们说我是谁呢？彼得问答说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的（太十六12~17）。同样，马利亚有这样的认识，也是有福的。

发明麻醉药的科学家哥罗方，有一次在爱登堡大学演讲，学生中有人问：你最大的发现是甚麽？他说：我最大的发现是，自己是罪人，而基督是唯一的救主。

我们对耶稣有没有这样的认识，这样的发现？如果我们只当他为历史上的伟人，先知中的一位，那就太可怜了！

    二 衡量她对主的跟从

圣经上说，这位马利亚和其他的妇女，都是从加利利跟随耶稣来服事他的。

加利利是主初期传道的地方。他曾在加利利海边召呼西门，安得烈两兄弟，又呼召西庇太的儿子雅各和约翰两兄弟，要他们跟从他。我们没有看见主公开地或正式地呼召任何妇女，但是她们就是这样自动地，默默地跟从主，献上财物和时间，来服事主和门徒（路八3）。

女性出外旅行，有许多不便之处，更何况当时的环境，完全是徒步的方式？从加利利到耶路撒冷有一百英哩之遥，叁年之久，她们跟随耶稣是走遍各乡各村，从来没有顾惜自己的美容娇躯，没埋怨路途的艰辛，更没有与众门徒争名夺利。她们真像那发现了宝贝的人，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，来买这块藏着宝贝的地（太十叁44）。

主曾订下叁个条件来甄选他的门徒。他说：爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过於爱我的，不配做我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配我的门徒（太十37~38）。而这些姊妹实在当之无愧，反观今日的信徒，甚至传道人，有多少肯这样不顾一切地摆上呢？

    叁 衡量她对主的事奉

主耶稣被捉拿，受审问，钉十架了，妇女们无能为力，还能服事他甚麽呢？门徒已四散，罗马兵丁又守卫森严，她们只能远远地站着观望，默默地哭泣。

然後有一个财主，名叫约瑟，向彼拉多求耶稣的身体，安放在自己的新坟墓里。抹大拉的马利亚和那个马利亚就对着坟墓坐着，舍不得离开。

到七日的第一日，天快亮的时间，抹大拉的马利亚和那个马利亚又来看坟墓了（太廿八1）。结果她们成为第一批报告复活大喜讯的人。

从最後这一段时间的事奉，看出这些姊妹的勇敢，忘我，以及对主耶稣那种纯真的爱。她们的财力不够买一百斤的没药和沉香，像尼哥底母亲那样；她们的权势也不足去见彼拉多，求耶稣的身体，像亚利马太人约瑟那样（约十九38~39）；她们就是尽己所能地跟在後面，要看主身体怎样安放，也回去预备一些香料香膏。（路廿叁55~56）

或许有人批评她们，这样跟来跟去有甚麽用？可是她们的爱心已超过实用的范畴，只要与主同在，不论生死，不计荣辱，正如伯大尼的马利亚那样纯真。我们对主的事奉实在也该衡量衡量，到底是讨人的喜悦，还是讨主的喜悦？是照自己的心意，还是贴近主的心？是外面求名谋利的工作，还是内里诚心实意的爱慕？——《新约中的女人》

彼拉多的妻子

    经文：马太福音廿七章十九节

这节圣经只有四十二个字，是唯一记载彼拉多妻子的经文。她的事迹如此简短，却非常重要，值得我们留意并从中汲取教训。

彼拉多原是罗马派驻犹太及撒玛利亚的巡抚，地位相等于英国的殖民地设置的总督，或美国各州的州长。彼拉多的妻子在当地即是第一夫人的身份，有非常尊贵的地位；因此马太在这里记载说：他的夫人。圣经中很少称妇人为夫人，除此处以外，只有以斯帖记第一章十八节说到：波斯和玛代的众夫人。由此可见其地位的特殊。

当主耶稣被捉拿，受审，直到定罪，钉十架，这一连串的过程中，奇怪！竟无别人出来为他说句公道话。那些领过他恩情，得过他医治的人到哪儿去了？那些手摇棕树叶，口唱和散那的群众在哪里？那些蒙他选召，受他栽培的亲信门徒也都惊惶四散了！正如先知所说，击打牧人，羊就分散了（亚十叁7）。这就是人的情爱：有利时，大家都来分享；遇害时，亲友都走避。

惟独这位第一夫人，在彼拉多坐堂的时候，挺身出来替主耶稣证明他的无辜，多麽难能可贵！

    一 喜爱公义

彼拉多正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中，为他受了许多苦。

身为第一夫人，住在宫府里，养尊处优，奢华宴乐都来不及，怎会关心一个拿撒勒人耶稣呢？怎样知道他是个义人呢？可见她不是宫场中的典型夫人，她是个特殊女子。金枝玉叶的出身，醉生梦死的环境，并不能阻挡她追求公义良善的心志。

我们可以想像得到，她跟着彼拉多来到耶路撒冷後，便注意当地的风俗习惯，关心社会上的贫苦大众。当她听到耶稣的事迹以後，就一直注意他的言行，常在仆婢之间，打听他的情形。虽然她得到的都是第二手资料，可是主的话句句都打动她的心，使她认识这是个义人，使她希奇他的教训，因为他教训众人，正像有权柄的人，不像其他的文士（可一22）。

日有所思，夜必有所梦。这位好像尼哥底母那样做主秘密门徒的贵妇，突然听见她所敬爱的主像强盗一样被捉拿了，而她的丈夫正是审问者。她的心何等 急！我们不知道做了甚麽梦，但一定是场恶梦。义人流血，恶人坐高位的不公平的梦。她喜爱公义，不能让强暴横行，於是在梦醒之後，立即打发人去通知丈夫：这义人的事，你一点也不可管。

二   才德妇人

才德的妇人，谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益，她一生使丈夫有益无损（箴卅一10~12）。历史上许多粗鲁的男人，都有才德的妻子。例如愚顽的拿八，有美丽聪慧的亚比该（撒上廿五）；此处残暴的彼拉多有贤淑勇敢的妻子；岂非神特别的恩典？

才德的妇人留心观察丈夫周围的事务，并非吹毛求疵。挑剔他的错处；也不单顾到他的生活细节。彼拉多的妻子注意到丈夫心中善与恶的斗争，权欲与正义的矛盾，她要及时拉他一把。

才德的妇人影响丈夫。法文学家巴尔扎克说：家是一艘船，丈夫是船上的帆，妻子是微风，温柔地吹动帆蓬，推送船只前行。彼拉多在定耶稣罪案前，叁次说我查不出他有甚麽罪来（路廿叁），不能不说是受了妻子的影响。只可惜他以为用水洗手就代表了不管义人受死的事，就可以免去自己的罪。

才德的妇人智勇双全。彼拉多正坐堂，坐在高高的位子上，两旁众官侍立，兵丁无数，台下群情汹涌。在这样众目昭彰，壮严肃穆的场合，实不适宜一个妻子派人传话。但她如以斯帖那样不顾一切，凭着公义和勇气结合的力量，传出：这义人的事，与你何干（原文）？希望单刀直入地把这个被群众弄昏了的丈夫，叫醒过来。悬崖勒马，尚有一丝希望。许多诗人画家，受她这一句插语所感，写出画出了不朽的杰作。 

    叁 一心靠主

我立你作守望的人。你若不开口警戒恶人，我要向你讨他丧命的罪；若你警戒恶人，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪（结卅叁7~9）。

可惜彼拉多既屈服於众人的声音之下，又唯恐失去官职地位，就埋没良心，拒绝了妻子的劝告。东方博士因梦中得主的指示，就不从原路回去见希律，但许多有权势的人利令昏智，不像东方博士那样顺从主命。如西底家因怕以色列的首领，而把耶利米丢入深坑中；大利乌王怕他国中的总长和总督，而把但以理丢入狮子坑中；希律为了讨妻子的喜悦，而斩了施洗约翰的头。现在彼拉多也同样在尊贵中不知醒悟，就如死亡的畜类一样（诗四九20），把无辜的主耶稣，交给兵丁鞭打，侮 辱，讥笑，钉十架。根据历史上的记载，六年後，彼拉多因杀害一群撒玛利亚人引起公愤，被召回罗马，终於充军到法国南部的荒岛上，自杀而死。有人想像他在地狱里，不断地洗手，永远地悔恨。

他的夫人呢！根据次经尼哥底母福音第二章，及一般研经家的意见，她就是那名叫革老底亚的罗马基督徒（提後四21）。革老底亚原意称为“城门口的跟随者”，相信她是一位在城门口，做公义见证的人。她一生经历曲折，老年反而失去富贵。但她笃信不疑，跟主到底，将痛苦化成热诚，终身以圣洁公义事奉他。她是当代教会的模范，也是今日信徒的榜样。——《新约中的女人》

  经文：马可福音十六章七至十一节

              约翰福音廿章十一至十八节



复活节在北美洲最能使人感到生命的能力，因北美寒冷冰雪的日子又多又长，不但谈雪色变，而且长久闷在密不通风的屋子里，令人十分厌倦。但复活节的 晨，总看见枯树上已吐出了嫩芽，春天已悄悄来到，严冬再也不能禁闭生命的茁长了。正如第一个复活节，生命之主从死里复活了，地大震动，墓石辊开，再坚牢的外壳也不能不裂碎。生命的光辉从那救恩的晨曦直照到今日！



与复活节最有密切关系，最值得我们思想学习的姊妹，莫过於抹大拉的马利亚。圣经提及她的名字有十五次之多，六次单独提她，九次与其他妇人同提，但都以她为首。她在新约圣经妇女中的地位，有如彼得在门徒中的地位，显然极其重要。



一  爱心追随



抹大拉的马利亚是从加利利跟随主的。圣经一再提到：主曾从她身上赶出七个鬼。虽然圣经没有直接记述这个神迹的经过，但从一再提到，可见这个神迹是尽人皆知的。认识她的人都听过她的见证，一提起她就想到主提出七个鬼的神迹。她自己更加想念主恩，永志不忘。因从前被七个不同的鬼附身，受尽折磨，苦痛难当，现在蒙主医治，得到自由释放，怎能不永远追随主後？她和别的妇女以财物供给主和他门徒，并服事他们。主原是富足的，因我成为贫穷；我岂能不以可朽坏的财物，供给主的需要？



等到主被捉拿，门徒都四散逃走时，这些可爱的姊妹仍然紧紧跟随主後。从十字架到坟墓，她们一步步守着，不能挨近，也远远的观看，对着坟墓坐着。安息日一过，又买了香膏，在黎明的时候就去坟墓那里，要再膏他。她们的爱比门徒更深切。她们忘记自己的利益，不看主的死为自己美梦的破碎；好忘记自己的安全，毫无顾忌地去看安放主的地方。诚如雅歌的诗句：爱情如死之坚强，众水不能息灭，大水好不能淹没。爱就是勇气，就是力量。



    二 信心增长



从约翰福音廿章的记载，我们可以看见她的信心一步步的增长。正如马可福音八章记载伯赛大的瞎子一样，第一次他抬头一看，见人好像树木一样走动；第二次再定睛一看就复原了，样样都看得清楚了。主一次次的按手，慢慢引领他；现在主也慢慢引领抹大拉的马利亚，使她信心一步步增长。



起初，抹大拉的马利亚看见石头从坟墓挪开了，就肯定有人把主的身体好挪走了，赶快跑去告诉彼得和约翰。彼得约翰来证实了坟墓是空的，就回去了，马利亚却仍在墓外哭。哭的时候，低头往墓里看，看见两个天使，还不觉醒主是复活了，却回答天使说：我哭，因为有人把我主挪了去，不知道放在那里。後来看见主自己，仍泪眼模糊地以为是管园的，又要求说：若是你把他移去了，请告诉我，我好去取他。



马利亚要的只是主的 体，她好用传统的方法去膏抹。像门徒一样，看见空坟墓仍记不起主说过要复活的话。代表今日的基督徒，只要肉眼可见的仪式和外表，并不思想神的话语，不明白主的心意。这种人怎麽会快乐呢？他们也只是像马利亚一样，终日愁眉苦脸。主亲自对他们说话，他们都误以为是别人；因为他们太专心自己的要求，不虚心静听主的声音。



主终於怜悯马利亚，直呼其名：马利亚！想必主当日给她身上赶出七个鬼时，也曾如此呼唤；就像主呼唤拉撒路从坟墓里出来一样。马利亚！出来吧！从你的 伤，眼泪，困难中出来！仰望你的复活主！到底羊认识牧人的声音，马利亚就转过身来，用希伯来话对他说：拉波尼。拉波尼就是夫子，主人的意思，是一个尊称。她这一转身，真是转 为喜，转弱为强。主复活了！何必再管细麻布，香膏，墓石这一套！我们的主是活的，认定这位复活的主，才有喜乐，才有光明！



马利亚情不自禁，想上前摸主，或者想抱主的脚拜他。可是主禁止她说：不要摸我。以後对不信的多马，主竟自动说：伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。但对爱心追随的马利亚，主要给他更高的信心训练，要她不再以感情，不再凭眼见，乃专用信心仰望主。诚如保罗所说：我们虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他。（林後五16）



    叁 遵令急传



接着，主给了马利亚一个尊贵的职份，一个让人 慕的使命：叫她去传复活的信息，给她做使徒中的使徒。她是第一个复活的信息的人，何等可贵！她一早已经传了空坟墓的信息，现在她去传复活主的信息；空坟墓只带来疑虑，复活主才带来喜悦。



我们看初期教会，使徒所传的道都以复活主为主题。如果主没有复活，我们所信的是枉然，他们所传的也枉然。惟有主复活了，才给门徒勇气和能力，去传播福音。他们受监禁，迫害，死刑，就是为了作“主复活”的见证。今日有许多人相信主的教训，却不相信他的复活。真可怜！主若没有复活，他跟我们有甚麽分别呢？我们又何必相信两千年前的古人？惟有他复活了，而且今日仍然活着，他 能做我们的救主， 能每日引导我们。



马利亚遵主的命令，急急去告诉门徒她看见主的情形，并主对她说的话语，她就成了有福的福音使者。今日全世界更加需要复活主的信息，因这位复活主久不要再来，审判世界。我们当如何学这位姊妹的榜样，快快出去，传扬主交托给我们的大使命！——《新约中的女人》

非比

    经文：罗马书十六章一至二节

非比是坚革理教会中的女执事。她的名字在希腊文的意思是“美丽的光辉”或“明亮”，正合基督徒生命的本质和特性。

我们看保罗在这简短两节经文中，对她的推崇和举荐是史无前例的；使我们想起保罗对腓立比教会所说的：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意，叫你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来（腓二13~16）。但愿我们的名都像她一样。

根据史学家的报导，罗马书是保罗托非比亲身带到罗马去的。我们都知道罗马书是保罗十叁本书信中最特出最重要的一本，马丁路德曾称之为“圣经中的圣经”。这本书信曾带给当时的教会莫大的恩典，也带给历代信徒极大的属灵祝福。由此，我们也该谢谢非比的劳苦，要不然，对於许多真理，我们都一无所知。

第一世纪的犹太人，多属游牧民族，罕有出远门经商者；但非比竟然是飘洋过海远到罗马经商的女性。我们假设她参加一骆驼队，向北走到马其顿，再乘船到罗马。这条路之艰险，费时之长久，实在不可思议当时一位女性，如何克服旅途的困难。可是她为福音的缘故，不但将罗马书带去，而且沿途代表保罗向众教会问安，带给他们灵性上的鼓励和劝勉。

    一 姊妹

保罗介绍她的第一句话，就是：我对你们举荐我们的姊妹非比。多麽亲切的称呼！

这个称呼在旧约除了雅歌中，牧人对新妇书拉密女用过之外，别处都没有用过。相似的意思有会幕中的十幅幔子，幅幅相连，作成帐幕（出廿六2~6）。还有以西结异象中的四活物，翅膀彼此接连（结一8）。再有就是诗人的赞叹：看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美（诗一百卅二1）！

主耶稣来到世上来，不但称神为天父，而且当众宣布：凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了（可叁35）。然後保罗重申：并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了（加叁28）。又劝告提摩太说：不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝少年人如同弟兄，劝老年妇女如同母亲，劝少年妇女如同姐妹，总要清清洁洁的（提前五1~2）。

保罗介绍非比是“我们的”姊妹，并非“我的”姊妹；可见非比在教会中，是众人的好姊妹，对每个人都关心爱护的。她是遵守主命令的信徒，因主说：我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们必要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了（约十叁34~35）。而且她表示出来的爱，不止在言语和舌头上，乃在行为和诚实上（约壹叁18）。

    二 帮助

保罗又介绍说：她素来帮助许多人，也帮助了我。

使徒行传十八章十八节提到：保罗因许过愿，就在坚革理剪了头发。许愿是感恩的意思。非比既是坚革理教会中的女执事，解经家推测：可能保罗在那儿生了一场重病，幸得她爱心的照顾。因此在这儿说，她也帮助了我。

主在马太福音廿五章提到帮助人的几方面：我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。相信非比正是这样帮助众人的义人。

帮助人的人一定有颗敏锐的心，看得出别人的需要，而且会动怜悯之情。“帮助”原文有等候随时扶助的意思。在旁详细观察，等到需要的时候，即上前扶一把。用小孩走路为例：整天抱着孩子不算为帮助，有时反而是阻止了孩子的成长。在旁看着孩子走路，遇危险时警告他，跌倒时扶起他，疲倦了才抱起他，这 是智慧的帮助。

教会中初信的弟兄姊妹，正需要我们如此的栽培，辅导，带领。今日的世事愈来愈复杂，问题愈来愈繁多，青少年不知所从，老年人也有新的困难。只要稍为留意，就可看到我们周围有许多需要帮助的人。当我们帮助他们的时候，自己也就得到了帮助；在喜乐和爱心上，充满而加增。

    叁 执事

非比还有一个职位，她是坚革理教会中的女执事。

这是个受人尊敬的职位。但早期教会中，执事着重服事过於今日教会中的权威。执事不是一群只开会，居高位，发号施令的教会官员；乃是有好名声，被圣灵充满，智慧充足，服事众人的公仆。

保罗对提摩太清晰地陈述了执事的资格：必须端壮，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财，要存清洁的良心，固守真道的奥秘。这等人也要先试验，若没有可责之处，然後叫他们做执事。女执事也是如此，必须端壮，不说谗言，有节制，凡事忠心。执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量（提前叁8~13）。总之，执事应该在生活，家庭，聚会，爱心，奉献，各方面都作群羊的榜样。

在教会中有职位，只表示一件事，就是神藉着人印证我们是他的仆人。所以我们当存感恩的心，谦卑顺服并且忠於职守。在作完了一切主人所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所作的本是我们应份作的（路十七10）。

两节圣经勾划出了非比叁方面的生活，工作与职份。但愿我们学习这位姊妹的榜样，得神与人的赞赏。——《新约中的女人》

一、挪亚和他的一家



读经：罗十四7-8；林前六19-20；林後五14-15

  

            这几段圣经已将这次特会的主题讲得很清楚了。我很欣赏这个名牌，上行是我的名字，下书「为主而活」，我是为主而活，你也是为主而活，大家都是为主而活。但是为主而活不是一个道理，而是一个实际、一个生活。今天我们在香港这个地方到底为甚麽而活？今天的世人几乎都是为自己而活，世人不属神，他们为自己活无可厚非。但是我们是属神的人，为主而活才是我们的目标和方向。



【神造人的目的和心意】为甚麽基督徒不可以为自己活，为家庭活，为儿女活，要为主活？我们先看神当初创造人的目的是甚麽。创世记一章26节，神造人时，他们很慎重的开了一个会议说：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人…」在千万种被造之物中，只有人是照着神的形像和样式造的，而且神也很清楚地说明为甚麽要照他荣耀的形像和样式造人。乃要「使他们管理海里的鱼，空中的鸟…要生养众多…治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟…」(参创一26~28)要人在地上彰显他，作他的器皿，盛装他。要我们的性情喜好，完全像他，人看见了我们就是看见神。

      此外，神还要我们代表他掌管地上的一切，但是人堕落了，完全没有照神的心意活。亚当夏娃受引诱吃了不该吃的善恶树的果子，从那时刻起，人类全然不为神活，而为自己活。但感谢神，他对人的目的没有改变，到了新约，神差遣他的儿子，为我们流血为我们死，出了重大的代价，将我们救赎回来，目的要我们为他而活。我们是主用重价买来的，所以我们无论是生是死都是主的人。

      他又用他的爱好像洪水般冲激我们，催迫我们，叫我们不为自己活，而为那位替我们死而复活的主活。



【是主的人要为主而活】我们看见神造人的目的，和人堕落的原因，也看到神怎样挽回这个局面。神付出了重大的代价将我们救赎回来，因此我们不再属於自己。我们为主而活是理所当然的，荣耀的主需要地上一班人为他而活，因此在每个时代神都用他的爱来吸引人，呼召人；不但是个人，而是一家一家地为主而活，这次特会我们要从圣经来看几个家庭，他们怎样为主而活。

        首先要看的是挪亚和他的一家。我们先看看挪亚的背景，为甚麽神要他做方舟，挪亚一家在当时怎样为主而活？请看创世记六章1~3节：「当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。」

      人的堕落起缘於家庭和婚姻上。神的儿子(指堕落的天使)来到地上，见到人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。这种不正常的婚姻关系带来家庭的难处，造成那个时代罪恶的光景，连神也不能容忍。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就後悔造人在地上，心中忧伤。」「世界在神面前败坏；地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」(创六5~6，11~12)

      这是个无法无天的世界。因混乱的婚姻将人带进情欲里，人每日所想的尽都是恶，到了这个地步，神就定意要用洪水毁灭这个世界。在他施行审判之前，他呼召挪亚造方舟。目的要将挪亚一家分别出来，一同进入方舟，当神审判这个邪恶的世界时，得蒙拯救。



【因信存敬畏神的心】方舟在当时来说是个怪物，而且用了好多年才造好，所以那时的人讥笑挪亚。挪亚因信神的话，不理别人的讥笑，照着神的旨意来造方舟。希伯来书十一章7节说：「挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。」

            弟兄姊妹，试想今天我们所在时代的罪恶比挪亚时代多还是少？今天社会败坏道德沦亡已达到无可救药的地步，在这样的时代，我们怎样为主而活？



【不同流合污过圣别生活】若要为主而活，就不能与世人同流合污，要像挪亚那样，为了主的缘故有分别为圣的生活。方舟里的生活和方舟外的世界大不相同，外表看起来一样吃饭睡觉工作，但是目标和方式不一样。我们在这罪大恶极的世界里，神的儿女要有一个圣别的生活，与罪恶的世界有分别，换句话说，要求神将我们从这个罪恶的世界里救出来，这是我们首先要学的功课。



【不凭眼见只凭信心】挪亚为甚麽能在那个时代，愿意照主的话用那麽长的时间，去造那样一个方舟？乃是因着信。信就是不凭感觉不看环境，今天我们在世上要过圣别的生活，就必须过信心的生活，就是信神的话。哥林多後书五章7节说：「因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」我们在地上的生活与世人不一样，乃是凭着信心而生活。信心乃是神怎麽说我们就怎麽相信，因着对神有信心，因此就有敬畏神的生活。敬畏神就是怕得罪神，不敢任意妄为，不敢像世人那样想做就去做。刚才我们说过当时人类堕落的原因就是看中甚麽就选上甚麽，看中甚麽就爱上甚麽，都是凭着眼见。但信心不是凭眼见，不是无所谓的过日子，信心乃是有主的话语。神找到挪亚清清楚楚告诉他，这个世界是怎样邪恶，你要为我造一只方舟。因着神的话，挪亚凭信接受，也产生了敬畏的心，结果创世记六章8节说：「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」



【作完全人与神同行】「挪亚的後代，记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。」(创六9)这就是那个时代挪亚为神而活的实际。第一他对神的话有信心，第二有敬畏神的心，第叁他是个义人，就是一个正直的人，第四他又是一个诚实纯正的人；并且他是一个与神同行的人，为主而活就是与神同行。以前做官的与妻子一同出去，男的总是走在前面，女的落在後面追赶，这不叫同行。同行是不前不後，同一个步伐。为甚麽神会呼召挪亚造方舟？因为挪亚敬畏神，是个义人，是一个完全的人，与神同行，对神有信心。

      此外他还传义道。彼得後书二章5节：「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」不只他在神面前过一个正直、完全、敬畏、有信心的生活，他还向人传义道，无论人接受与否，他都照样传，可是那时竟没有一个人听他，但他并不灰心，一面造方舟一面传义道，这就是为主而活。



【过奉献生活满足神心意】弟兄姊妹，挪亚是我们的榜样，他在一个满了罪恶、不讨神喜悦的世代里，没有与世人同流合污。他凭信心接受神的话，他敬畏神，是一个义人，又是一个完全的人，一直与神同行，他出方舟後，便过着奉献的生活。创世记八章20~22节：「挪亚为耶和华 了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地，（人从小时心里怀着恶念）也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。」挪亚为神 了一座坛，就是过奉献的生活，这奉献的生活满足了神的心。神虽然除灭了世上犯罪作恶的人，但因着挪亚一家人敬畏神，信靠神，因此神有一个新的开始，将人再带回到他原先旨意里。因为有一家人在当时世代不为自己活而为神活，因此在地上有了新的开始，有生命的存留，而神托付给亚当所失去的，再一次托付给挪亚。创世记九章1~2节：「神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们；连地上一切的昆虫，并海里一切的鱼，都交付你们的手。」神当时怎样托付给亚当的，现在也照样托付给挪亚。因着当时有挪亚一家，肯听神的话，所以在那个时代完成了神的旨意。



【同心合意为主而活】今天我们处於这个时代，盼望神也是一家一家的得着我们，不但得着弟兄，也得着姊妹，不但得着你们夫妇，也得着你们的儿女，在主这条路上若有一方面不同心，神的旨意就受拦阻。求主在我们中间恢复这件事，不但知道一点道理，而是在这个时代在香港这个罪恶的地方，一家一家地为主而活。求主怜悯我们，叫我们在这个地方成为今日的挪亚一家。―― 谢德建《圣经中的夫妇》

亚伯拉罕和撒拉



            为主而活，无论从神的创造来看，或者从主的救赎来看，我们没有第二个拣选。从神创造人及主救赎我们都是这个目的一为着神的旨意而活。一般人以为为主而活是为主做很多事，我们可能做了很多的工作是为着主的，但生活却不一定是为着主。所以这次特会的题目不是为主工作，而是为主而活。我们活在世上要过正常的生活，但我们的目的和世人不同，我们知道为甚麽生存，为甚麽吃饭睡觉，生为着主甚至死也为着主，这就是我们生活的目标。



【神呼召　神应许】请看约书亚记廿四章2~3节：「约书亚对众民说，耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕，和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神；我将你们的祖宗亚伯拉罕，从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他。」原来亚伯拉罕住在大河的那边事奉偶像。使徒行传七章2~3节：「司提反说，诸位父兄请听：当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。」希伯来书十一章8~12节：「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕；因他以为那应许他的是可信的；所以从一个彷佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。」

      创世记十二章1~5节：「耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福；为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去；亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去；他们就到了迦南地。」

            神造了亚当夏娃後，不久人堕落了，神兴起挪亚重新建立了一个新的世代，新的族类，有了新的开始。可惜，不久人又再堕落，落到比以前更深更黑暗的地步。但神并没有放弃当初造人的计划，他仍在每个世代呼召人，要人一家一家地来成就神原初的旨意。



【离弃偶像　归向真神】亚伯拉罕本来住在大河那边的巴比伦。那地方的人是拜偶像的，他们离开神想为自己立名，故以後有建造巴别塔之举，塔顶要通天，想传扬自己的名。今天这个时代的人也是想往上爬，爬得越高越好，个个都想建立自己的名声和王国，过去的偶像是死的，今天的偶像是活的，商界有商界的明星，体育界有体育界的明星，还有电影明星，歌星等，甚至宗教也是如此。今天许多邪教就是要想弄出个名堂来，叫人不敬拜神，而去崇拜人，这就是拜偶像。亚伯拉罕本来住在迦勒底的吾珥，迦勒底意即星象家、算命的、通鬼的、迷信的。试问我们是不是也有一些迷信的东西，如在嫁娶的事上，要择吉日举行，很多公司过年送的「福」字年历，下面都有风水十二生肖或是星座等迷信的事物，不知你们家中有否这些东西。

      或许弟兄姊妹不会去拜偶像，不过要问一问我们心中有没有偶像？你们的儿女是不是偶像？偶像能霸占你整个心，以致你的心房没有空间为着主；有时不一定是坏的东西。无论是人、事、物，若控制支配我们，成为我们生活的中心，叫我们不能为主而活，这就是我们的偶像。我们必须像亚伯拉罕那样被神呼召出来，同偶像一刀两断。



【神的显现　荣耀吸引】亚伯拉罕那世代的人心背向神，不要神，不信神，不敬拜神，神呼召亚伯拉罕要从那里出来，离开那个环境。为主活不仅要被圣别出来，还要进入神的旨意里。亚伯拉罕接受了神的呼召，愿意撇下一切，神没有告诉他要去那里，但他凭信往前，到一个人地生疏的地方，举目无亲，前景也不明朗。

            亚伯拉罕肯答应神的呼召，主要原因是荣耀的神向他显现，他整个人被吸引住，愿意付一切代价，放下所有的到神应许的地方去。很多时我们想要为主活，但却有心无力，左算右算，不愿付这个代价，但若真的得着这位荣耀的神向我们显现，成为我们的动力，我们就会撇下一切跟从他。所以为主而活不是道理的问题，纵使明白一切的道理，但没有动力，也不能过这样的生活。所以要向主祷告说：主啊，向我显现，以你的荣耀吸引我。当荣耀的神向我们显现时，我们自然就有了信心。



【亚伯拉罕　因信称义】亚伯拉罕因着信蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业之地，出去的时候，还不知往那里去。神带领他离开迦勒底的吾珥，进入迦南美地。神有两样东西要赐给他，一是土地，神要将流奶与蜜之地赐给亚伯拉罕，当时迦南地被一班不认识神的人所占领，神无法在这地上通行他的旨意。亚伯拉罕要得回那幅地给神使用，让神的旨意得以通行。

      二是应许给亚伯拉罕一个儿子，撒拉已经过了生育年龄，但神应许亚伯拉罕，他将要生一个儿子。这件事似乎没有可能。有一晚神领他走到外边，对他说：你向天观看，数算众星，能数得过来麽？又对他说：你的子孙要像天上的星海边的沙那麽多。圣经说，因亚伯拉罕信神，神就称他为义。



【信就是阿们神的话】信心原文是阿们，阿们神的话，虽然现在看来神在各方面还没有预备，但亚伯拉罕被荣耀的神吸引，相信神所讲的句句真实，字字是阿们。阿们神的话语就是信心的表现。很多时我们对神的话反应是「不」，认为信不来，但亚伯拉罕有简单的信心，只要是神说的就阿们，因此神的旨意在亚伯拉罕身上能够通行无阻。神今天要在我们身上做同样的工作，求神的荣耀向我们显现，使我们里面有一个回应，信神所说的，对神的应许说阿们，不是用许多理由去分析，而是用简单的信心倚靠神。

          亚伯拉罕因着信，他就过着帐棚的生活，帐棚是随时可以移动的，他认识自己在地上不过是寄居、是客旅，不在地上扎根，一个不在地上生根的人，很容易过日子，贫贱富贵都不在乎。若在地上扎了根，就很难为主而活了。

            此外他每到一个地方都 坛献祭，过敬拜、亲近神的生活，他杀牛宰羊献祭给神，是为了满足神的心意。藉此亲近神，与神有交通。亚伯拉罕虽有他的软弱和失败，但神怜悯他，叫他经过一次失败得一次教训，失败後又有恢复。为主而活不是一帆风顺的，在过程中会有试炼、试探、失败。亚伯拉罕为那幅地起码有叁次试炼；为要得到一个儿子至少也经过叁次试炼。



【为主而活　历经试炼】第一次试炼，首先遇到那地发生 荒，在这件事上他撒谎失败了。第二个试炼是他的侄儿罗得，神没有应许将这地给罗得，但罗得竟然要分一杯羹，亚伯拉罕不愿在这件事上有纷争，就让罗得拣选，罗得将最好的拣了去，虽然吃亏，但亚伯拉罕没有把这件事放在心上，他信神应许的必然成就。

      第叁个试炼，他救罗得时打胜了四王，回来时所多玛王要将许多财物给他，亚伯拉罕说，连一条鞋带一根线他都不要，他不向世人求任何的好处，任何利益，因为他拥有的是至高的神，他的神是使无变有、叫死人复活的神。世上的财物今天到手明天又会失去，世上的东西实在是靠不住的。亚伯拉罕认识神是全丰全足的，所以我们要与亚伯拉罕一同走这条信心的道路。

        神要他将心爱的儿子以撒献上。这个儿子是亚伯拉罕在一百岁时才生的。在这件事上亚伯拉罕一点也不为难，也没有跟神讲道理。他毫不犹豫的将以撒带到摩利亚山上去，预备献给神。因为他信的是使无变有、使死人复活的神，他的信心达到最高峰。在这件事上亚伯拉罕绝对信神，所以神说，论福我必赐大福给你，论子孙我必叫你的子孙多起来。因着信而顺服的行动，因着他肯为神而活，亚伯拉罕得到神最大的祝福。



【在世寄居　帐棚生活】最後亚伯拉罕因着信，就在所应许之地作客。因为他仰望那座有根基的城，是神所经营所建造的，所以他不在地上生根，过着帐棚与祭坛的生活，他的确是为神而生活。

        若我们扎根於这个世界，就很难跟从主，很难为主而活，我们需要像亚伯拉罕一样，轻看属地的事物，现在住得差一点，吃得差一点算得甚麽，神先得着这个家，以後就得着了一个以色列国。

      亚伯拉罕为主而活的表现，就是主耶稣教导门徒的祷告，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。这就是亚伯拉罕蒙主呼召後所过的生活。弟兄姊妹，盼望我们学习跟从他的脚�，在地上不是为我们的利益，而是为神的利益；不是为我们的事业，而是为了神的国度，为了神的旨意通行在地上。愿神用他的荣耀来吸引我们。若是我们能绝对相信，绝对顺服，将成为这一代的祝福，因着亚伯拉罕为主而活，神说，万国必因他得福；同样，若我们今天为主而活，不但我们蒙福，还能将福带给所有的人。 ―― 谢德建《圣经中的夫妇》

叁、波阿斯和路得

【选择错误　终生遗憾】当时以色列国遭到 荒，以利米勒没有求问神，就带着妻子和两个儿子往摩押地去。摩押是神所咒诅的地方，圣经记载其子孙虽过十代也永不可入耶和华的会。这地方显然不是神选民应该去的，但他因为怕穷怕受苦，就到一个神所咒诅的地方。後来拿俄米的丈夫和两个儿子都相继死了。(参得一3~5)以为是精明的拣选，结果却是悲惨的，只剩下叁个无依无靠的寡妇。

       弟兄们，作一家之主的要小心，拣选错了会影响一家人的命运。以利米勒不是一个聪明的人，起码他应该先求问神，他以为自己的看法、拣选是最好最精明的，结果神的手出来击打，最後只剩下叁个寡妇无依无靠。

            拿俄米听见神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，就准备回去。(参得一6~22)这里我们看到拿俄米醒悟过来，她明白丈夫的拣选是错误的，因此遭到耶和华手的击打。她说我是满满的出去，可见当时他们还不算穷，只是为未来作打算。今天也有些弟兄姊妹为了世界为了自己而离开主、离开教会，这不可看作小事。他们的经历可作为鉴戒：「我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦…」(得一21上)拿俄米经过试炼和患难她醒悟了，就决定回去。发觉走错路就要及时回头。可是想到两个媳妇出路问题，的确有些为难，若带她们回去可能累着她们，一来她们是寡妇，二来她们不是以色列人，会被人看不起。两个外邦女子又是嫁过人的，回犹大地有甚麽前途？所以就劝她们留在摩押地。结果大媳妇俄珥巴走了。

【选择正确　福延子孙】路得却怎麽都不肯离去。她说：「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。」(得一16~17)路得的拣选以人来看是最愚蠢的，跟婆婆回去有甚麽前途？但她另有一个看见。路得在拿俄米身上认识了这位真神，因此她作了一个上好的拣选，她不为自己的前途打算，她愿意跟婆婆回去。她认定拿俄米的神就是她的神，拿俄米的国就是她的国，因着这个拣选，路得的结局完全不同了。最终她得到最大的祝福，将一个破裂分散的家庭重新建立起来。

          在拣选的事上太重要了，有属世的有属灵的，就看我们怎样拣选，拣选得对就在神的祝福中，拣选得不对可能影响一生前途。感谢神，在那个世代一个外邦女子，作了正确的拣选。我们都知道路得最後成为大卫的曾祖母，大卫是由她与波阿斯所出的後裔，这与神的旨意非常有关系。神要在以色列中得着一个合乎神心意的人，为神在地上的国执政掌权。神得着了大卫，完成了神在那个时代的旨意。

【凭信往前　凭爱跟随】我们都需要有一个正确的拣选。正确的拣选由那里来呢？又是回到信心上。路得本是外邦人，与神的国无关无份，因着拿俄米的缘故，她认识了神，离弃了自己国家的偶像，她愿意跟拿俄米来到犹大地，拣选事奉这位以色列的神，她因此而得福。当时她并不知道结果如何，不知道前途是好是坏，她只一心一意地跟随婆婆回犹大地去。

          路得记一章19节：「於是二人同行…」同行意即有信心的行动。她不只有拣选，有信心，而且还有行动。这两个无依无靠的寡妇由摩押地回到伯利恒并不容易，要经过旷野沙漠，路途艰险，但对路得来说是值得的，因着拣选了真神，所以愿意付一切代价，她要与拿俄米同甘共苦。

       回到伯利恒後，路得为了供养婆婆，抛头露面到田间拾取麦穗。在神的主宰下，她到大财主波阿斯的田里，神祝福她，波阿斯嘱咐仆人要善待她。圣经说她从早到晚殷勤地工作，她的美好见证，全城的人都知道了。後来波阿斯娶了路得为妻子，组织了一个家庭。

      简单来说，路得是一个外邦女子，她凭信心拣选，然後有行动，跟随拿俄米回犹大地去，她因此得着最大的赏赐。路得在新家庭里有爱的见证，这见证是全城都知道的，她善待婆婆，爱丈夫，是一个才德兼备的女子。路得这个家是全然美好的，能彼此相爱，从她出来的後裔中有大卫，而不是扫罗。由此看来，一个为主生活的人起点是在家中，教会是建立在家庭的单位上，家庭的好坏直接影响到教会。若家庭没有爱的见证，便不容易带出为主而活、事奉主的前路。

       亲爱的弟兄姊妹，你盼望儿女成为神手中有用的器皿，还是盼望他们在世界里有好成就，赚更多的钱？盼望带出一个大卫呢，还是其他？波阿斯和路得带出来的是一个合乎神旨意的人。为主而活不是空中楼阁，好像很渺茫、很高深做不到的事。为主而活乃是一种生活。让我们由家开始，无论对丈夫对妻子对前辈对儿女，这个家在香港这个城市是有见证的，是被人称许的。

【为主而活　上好福分】波阿斯代表基督和基督的丰富，路得代表我们这班本是死在过犯罪恶中的人，因着蒙恩得救，与主联合。我们与主耶稣有爱的交通和爱的生活，就带出一个美好家庭的见证，也能带出一个在神手中有用的器皿。我们这样为主而活时，要影响到我们的後代，能在这个城市为主作美好的见证。求主恩待我们，叫我们省察自己。神给我们有自由拣选的意志，到底我家庭的生活拣选甚麽，是耶稣基督？是世界财富？从圣经里我们看见不同的拣选带来不同的後果，一个成为我们的榜样，一个成为我们的警戒。求主给我们智慧的心，拣选那上好的福分，不但自己为主活，我们的儿女也一个一个地为主活，这是何等美好的见证。愿主恩待所有的家庭。―― 谢德建《圣经中的夫妇》

亚居拉和百基拉

读经：徒十八1~4,18,24~28；罗十六3~5林前十六19；提後四19

            每一个时代，神总会找到一些人，或一个家庭，他们信神对他们说的话，答应神的呼召，愿意为神的旨意献上一生，神就得着了那个时代。我们从圣经中看见多个家庭，如亚伯拉罕、波阿斯、约瑟等，他们都付出很大代价。神也实在恩待他们，使用他们，藉着他们成全了神的旨意，因此他们自己蒙恩，也带给别人祝福。弟兄姊妹们听到这些见证之後会否说：心有馀而力不足？虽然很 慕他们，但他们做的事太伟大了，我们够不上。我们不能回到挪亚时代，也不能回到路得时代，或约瑟、马利亚时代，做他们所做的事。虽然如此，原则上这些都能应用。今晚我们特别要看新约教会中一对夫妇亚居拉和百基拉的榜样。

【把家打开　接待圣徒】这对夫妇在教会中实在有很好的服事，他们为着主把家打开，接待圣徒，帮助圣徒，他们的生活完全为着主。这对夫妇的生活和见证，其实是每一个家庭都能够做到的。马利亚如何让主耶稣有一个肉身，叫他能够在地上行走、工作；今日我们可以让圣灵透过我们这个身体，实实在在的被主使用，不让主受任何拦阻。像罗马书所说：「将身体献上」与主配合，亚居拉和百基拉一生的经历，给我们美好的榜样，他们按着神的旨意，服事了那一代的圣徒，留下了佳美的脚踪。假若我们愿意将自己献给主，把家打开，服事圣徒，服事教会，这就是为主而活了。

【为主而活　不分彼此】有时我们听见为主而活便想到「全时间」，以为只有「全时间」事奉的人才能为主而活，我有职业，有妻子儿女，没有可能为主而活。其实亚居拉、百基拉这对夫妇是带着职业的，但实际上他们却是「全时间」为主而活的。所以无论是带职业或不带职业，都可以为主而活。这对夫妇就是好榜样。

            这对夫妇的职业是织帐棚的，和保罗同行，所以当保罗来到哥林多时，这对夫妇就接待保罗，他们与保罗一同作工，一同事奉主。他们接待神的工人，帮助神的工人，扶持神的工人，这是一项十分实际的服事。在教会中，可能需要一班弟兄姊妹将职业放下，为着照顾教会的需要，为着福音的开展。但带着职业的圣徒，可以有一份，与他们一同配搭，扶持他们，与他们同工。

【一同配搭　成全圣徒】每逢安息日，保罗可以自由地在会堂里传福音，劝化犹太人和希利尼人(参徒十八4)。保罗认同亚居拉百基拉夫妇是他的同工。保罗在他们家里住了一段时间，便乘船往叙利亚去(参徒十八18)，这对夫妇也与他同去，再一同配搭。虽然带着职业，但这职业并不霸占他们。我们需要主给我们一种职业，是拿得起，放得下的，是不困身的。到了同一章24节，当他们来到以弗所时，保罗把这对夫妇留在那里，後来他们遇见一个犹太人名叫亚波罗。圣经说亚波罗是有学问，能讲解圣经，并且十分热心，但真理认识不够。这对夫妇发现有一个年青人愿意服事主，但在真理上有缺欠时，就立刻接他来，夫妇二人便成全他，将主的话更清楚地告诉他，使亚波罗的工作更上一层楼。我们做得到吗？当你们见到有些青年人有心事奉主，但在某方面有欠缺时，你们也可以成全他们，或将家打开，照顾他们。

【年长姊妹　成为保姆】1950年当倪析声弟兄在香港教会带进了复兴後，教会的事奉就从新安排。其中有一项是保姆组。在四九至五零年代，因着时局的变迁，有许多青年圣徒从内地来到香港，举目无亲，所以教会安排了年长的师母照顾他们。这些师母不一定会讲许多道理，但她们将家打开，让年青的圣徒有个落脚的地方，有活动、唱诗、读经、祷告等。我当时也得着她们的照顾。我後来全时间服事主，住在天文台道接待处，有一位年长姊妹住在我楼上，每一晚在我的房间外总有一杯饮品，也常有生果和食物。那时我心中很受感动。以前有一位曲师母，她有病，不能参加聚会，只留在家中。有一次我去探望她，她握着我的手说：「弟兄，我天天为你祷告。」我的心很受鼓舞。这位姊妹不能去聚会，但她在家中仍然事奉主，为我们这班服事主的青年弟兄们代祷。所以直到今日我们还能蒙保守，一方面是主的怜悯；但另一方面年长的姊妹给我们的照顾，使我们被成全，这是我毕生难忘的事。这也是一个实际为主而活的见证。

【夫妇同心　齐齐事奉】关於亚居拉和百基拉这对夫妇给青年人的成全，还有一件美事：他们无论往那里去，有需要时便把家打开，成为当地教会聚会的地方。在罗马书十六章和林前十六章都题到在家里的教会。这不是家庭教会，而是当时教会在他家中有聚会。当他们在以弗所和哥林多时，他们把家打开作聚会用。无论同工们、青年人或是教会的需要，只要能做到的，他们都愿意配合。他们服事主的仆人，到一个地步把自己的性命置之度外(参罗十六3~4)。到了提後四章，保罗写信给提摩太，同时亦问亚居拉和百基拉安。

       这里跟第一次题到他们的名字大概相隔十五年，在这段时间内，他们忠心热情地把自己献给主，也投身在教会中，实实际际为主而活。也许在香港你会觉得不容易，因为地方太窄了，但原则是一样，你可以请一两位圣徒到你的家中爱筵、交通。使他们得着温暖，得着帮助。

       下午的小组中有弟兄题到，姊妹在教会中很重要。是的，在圣经中，有六次题到这对夫妇的名字，而有四次是先题妻子。姊妹在教会的服事上有很大的功用。虽然站在顺服的地位上，但姊妹在接待上很摆上。在加拿大温哥华教会每周六都有爱筵，有时有百多人，每周如是，都是姊妹们在那里服事的。所以不要轻看她们膳食的服事，如果你煮饭，而弟兄传福音，有人得救了，你也有一份在其中呢！你不一定要做许多事，你在这里默默无声，尽你的一份，这是蒙神记念的。教会中最美好的是同心合意的配搭。夫妇在主面前一同寻求，看看在教会中如何配合，或接待或关怀弟兄姊妹，总得要付代价。

【爱中服事　温馨甜美】1966年主带领我和姊妹移民到多伦多，那时我们刚结婚两年，未有儿女。我们跟一对也是移民到多伦多的夫妇同心寻求主，在我家中先有祷告读经，後来我们到处寻找主的教会，但未找到合乎主心意的，因此只好在我家中先有读经祷告，可以说多伦多教会的聚会是开始於我的家。当时圣徒不多，但常有圣徒从外地来访问。我们都会尽地主之谊，一接到电话，便去接机。1966年至今，主给我们机会，有需要我们便把家打开。有时有单身的圣徒因为到多伦多读书，所以住在我们家里。在过去数年，有两个或叁个，是没有间断的。感谢主，给我们特别的恩典，有服事圣徒的机会。当时我们是带职的，叁个孩子在加拿大出世，弟兄姊妹们说我们的孩子是在会所长大的，因为以前在多伦多几乎每晚都有聚会，我们带着孩子，祷告聚会时，他们便睡在地上。虽然不简单，但主恩待我们。到了1973年，主得着了一班外地人和本地的加拿大人，所以开始有一个比较有规模的聚会。後来因为温哥华教会有需要，经交通祷告後，大约有二十至叁十位圣徒一起移民至温哥华，扶持并建立那边的教会。

      这些服事好像是外面的，只是接送圣徒去聚会，或请他们吃饭，或接待到自己家里，但弟兄姊妹觉得很温馨，因为这是爱的服事。接待圣徒到家中是有点麻烦，常要搬房间。特别是当夫妇到访，儿子或是女儿便要搬房间让客人住。感谢主，我们全家一同为着主，觉得很甜美。我愿意作这见证，叫圣徒看见今日在教会中有任何的需要，都不必别人安排，你可以自动投身在教会中，那里有需要，你就补上去，这是最实际的为主而活。我盼望弟兄姊妹再一次被主题醒，我们只有一个目的，只有一个心志，在地上活着，只为服事主。―― 谢德建《圣经中的夫妇》